МАКУМБА (Macumba)

Макумба — это бразильская форма колдовства вуду и сантерии, другими словами — боготворение древних африканских божеств через ОДЕРЖИМОСТЬ ДУХОМ и МАГИЮ. Строго говоря, нет собственно религии "Макумба". Это слово — эвфемизм, прикрывающий две главные формы почитания африканских духов в Бразилии: Кандомбле и Ум-банда. Иногда Макумбу относят к черной магии, но более правильно называть ее Квимбанда. Черные рабы, которых перевозили в Бразилию португальцы в 1550-х годах, обнаружили, что их племенная религия имеет много общего со спиритической практикой индейских племен, живших вдоль реки Амазонки. Вынужденные сочетать поклонение собственным богам, ориша, с любовью к католическим святым, дабы избежать наказаний, черные продолжали тайно следовать старинным обычаям и обрядам. Когда к 1888 году рабы завоевали независимость, более пятнадцати поколений бразильцев — чернокожих, белых и индейцев, — слышали рассказы об ориша и о том, как их волшебное вмешательство помогало приворожить возлюбленного, сохраняло брак или спасало больного младенца, помогало одерживать верх над злым врагом. Сегодня представители всех сословий и рас в Бразилии верят в некую древнюю связь с божествами, хотя официально все исповедуют католицизм. Кандомбле. Кандомбле больше всего напоминает старинную религию Ёрубан, так же, как сантерия, и сохраняет ёрубанские имена у ориша. Правописание здесь португальское, а не испанское, так что Чанго становится Ксанго, Емайя — Еманъей, Оггун — Огуном, а Олорун — Олорумом. Фигуры католических святых представляют ориша, хотя Иисус Христос, также известный под именем Оксала, почитается как святой сам по себе. Термин Кандомбле, по-видимому, происходит от "кандомбе" — празднование и танцы, которые устраивали рабы на кофейных плантациях. Первый центр Кандомбле был организован в 1830 году в Сальвадоре, старой столице Бразилии, а сейчас — столице штата Байа, тремя бывшими рабынями, которые стали верховными жрицами культа. Рабыни унаследовали все официальные церемониальные обязанности мужчин, ибо мужчин заставляли проводить все свое время в работе на полях. Женщины также становились любовницами белых португальцев и уверяли, что их магические действия и заклинания помогают усовершенствовать сексуальное мастерство и искусство. Эти "матери святых" обучали других женщин, называемых "дочерьми святых", убеждая всех, что не мужчины несут за это главную ответственность. И даже в настоящее время мужчины больше играют политическую, чем духовную роль. Церемонии кандомбле во многом следуют тем же образцам, что и обряды сантерии и вуду, с призыванием божеств, молитвами, обещаниями и одержимостью верой в богов. Афро-бразильские традиции подчеркивают важность исцеления духа, а приверженцы кандомбле верят, что момент величайшего духовного исцеления происходит, когда человек становится единым целым со своим оришей во время посвящения в культ. Такая одержимость, зачастую весьма напряженная, требует постоянной помощи от других богопочитателей. Священник может попросить оришу мягко пригрозить вновь обращенному, предложить ему голубя или другое жертвенное животное в обмен на милость. Чем сильнее ориша — боги вроде Ксанго или Огуна считаются самыми сильными, — тем сильнее одержимость. Вместо того чтобы просить Легбу или Эллегуа позволить духам войти, последователи кандомбле зовут Эк-суса, олицетворения первичной силы природы, он выступает как ловкий обманщик и посланник богов. Существует связь между Эллегуа/Легба и Эксусом. Некоторые из праздников в Сантерии называются Эшус. Они — боги, приносящие несчастья, нежеланные и являющиеся жизнью и смертью для других ориша. Один из главных праздников, посвященных ориша Еманья "богине воды", происходит каждый год первого января. Бразильское телевидение передает события в Рио-де-Жанейро на всю страну, хотя в других прибрежных и стоящих на реке городах проходят церемонии, пусть и более скромные. Свыше одного миллиона участников празднества, одетые в белое, в сумерки входят в воды океана. Жрица, или маодесанто (мать святых), зажигает свечи, а затем совершает обряды очищения и посвящения в духовный сан молодых жриц. Когда солнце садится за горами, празднующие украшают маленькую деревянную лодку свечами, цветами и фигурками святых. Иногда на лодки сажают голубей. В полночь лодку отталкивают от берега и все пристально следят, как она покачивается на волнах. Если лодка тонет, то это означает, что ориша Еманья (считают, что это аналог Непорочной Девы Марии) услышала молитвы детей и приняла их подношения, обещая им взамен поддержку на следующий год. Умбанда. Умбанда была открыта только в 1904 году. Корни ее лежат в индуизме и буддизме, которые сочетались с племенной религией африканцев. Учение о спиритизме — связь с бесплотным духом не только возможна, но и необходима для спиритического исцеления и восприятия прежней инкарнации некоего человека, — также играет большую роль в практике Умбанды. Термин "умбанда", вероятно, происходит от аум-гандха, санскритское описание божественного принципа. Умбанда включает не только почитание католических святых, но и верования бразильских индейцев. Ориша существуют под своими католическими именами, а приверженцы умбанды не называют прямо богов, опасаясь их великой силы. Вместо этого духи божественных предков выступают как посредники между богами и поклоняющимися им. Несмотря на то, что Кандомбле и Умбанда различаются во многих своих проявлениях, исследователи Альберто Вилольдо и Стэнли Крип-пнер (Хилинг Стэйтс, 1986) определили, что они имеют три общих верования: 1. У людей имеются физическое и духовное тела. 2. Бесплотные существа постоян но вступают в контакт с физическим миром. 3. Люди могут научиться контактировать и сотрудничать с духами с целью исцеления и духовного развития. Так же как и приверженцы кандомбле, умбандисты взывают к Эксусу, чтобы он защитил их храмы и освятил их божественным присутствием. Связи с духами умбанды очень напоминают практику контактов, происходящих во время транса. Во время церемоний матери и отцы святых — мужчины или женщины, способные возглавить спиритуалистическую конгрегацию у умбанде, — становятся одержимыми духом, который ведет их. Обычно это американский индеец или африканец, а возможно, ребенок, умерший в раннем возрасте. Два наиболее популярных медиума — это Старый Черный Человек (Preto Velho) и Старая Черная Женщина (Preta Velha), ими бывают старые мудрые рабы, перенесшие мучения и пытки и забравшие свою африканскую мудрость в спиритический мир. Так же как и в одержимости вуду и сантерии, они получают от духов черты тех, кто в них вселяется, исполняют исцеляющие танцы американских индейцев, курят сигары и папиросы (у индейцев табак был священным растением) или сгибаются от преклонного возраста и непосильного труда. Любой из почитающих божество может стать медиумом с помощью медиума-священника. Умбандисты верят, что исцеление физического тела не может быть достигнуто без исцеления духа, для спиритов насущным моментом является раскрытие сознания в экстатическом трансе, чтобы впустить туда дух, который поведет его за собой. Духи проникают в тело через голову — это является неоспоримым фактом в кандомбле, сантерии и в вуду, — и постигают физическое тело с помощью "третьего глаза", расположенного посередине лба. Духи никогда не умирают, но продолжают вечно блуждать в других мирах, иногда воплощаясь в других физических телах. Умбандисты верят, что самые возвышенные и просветленные духи учат и исцеляют через медиумов умбанды, а сам спиритизм формирует связь между этими высокими сознаниями. Каждый раз, когда медиум получает от духа указание учить и исцелять, сознание и дух медиума поднимаются на другой уровень сознания (см. РЕИНКАРНАЦИЯ). Квимбанда. Медиумы умбанды в основном обращаются к "низшим" и "приносящим несчастья" духам, а не к "злым", ибо верят, что все Духи возносятся к высшему сознанию. Просто приносящие несчастья Духи нуждаются в образовании, которое сможет вывести их на правильный путь. Однако практикующие квимбанду — черную магию, — находят, что злые духи вполне справляются со своими задачами. Здесь опять служит Эксус, на этот раз мошенникам и божествам ведьмовства и КОЛДОВСТВА. Приравненный некоторыми к самому Люциферу, "Король Эксу" получает помощь от Вельзевула и Аштарота, известных как Эксу-Смерть и Эксу-Перекресток. Фрэнсис Х.Кинг в своей книге "Колдовство и демонология" (1987) сообщает, что Эксу Заброшенных дорог внушает наибольший страх. Для того, чтобы наслать болезнь или уничтожить врага, сторонники квимбанды берут полотно из красного атласа, расписанное мистическими символами, и несут его к перекрестку, на магические места, на которых стоят четыре черно-красных креста. (Красный и черный — цвета Эксуса, так же, как и для Легбы и Эллегуа.) Кресты сопровождает петух, ощипанный и натертый красным перцем, а также другие дьявольские атрибуты. Потом квимбандисты зажигают 13 свечей, произнося нараспев имя врага и призывая силы тьмы совершить их работу. Если квимбандистам сопутствует удача, несчастная жертва будет всегда наталкиваться на "заброшенные, перекрытые дороги", лишится работы, заболеет, потеряет свою любовь и семью и в конце концов умрет, если ее, конечно, не излечат другие могущественные ориша.